Feb 14, 2011

TAUBAT SI JEMAAH TABLIGH (10) -Pengertian Ayat Zahir & Hakikat(2)

  PERINGATAN !!!

1.      Kami tidak menghalang orang-Orang Tabligh yang ingin berdakwah dan menghidupkan Sunnah Nabi saw, Mengajak mengerjakan Solah dan sebagainya.

2.      Tetapi, kami menghalang berkata-kata Agama di dalam Keadaan Jahil, dan berkata-kata Agama itu bersumberkan dari mulut-mulut orang lama Tabligh (Eldest) yang tiada bersumberkan dari mana-mana Kitab Muktabar.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

DI BAWAH INI ADALAH FAHAMAN TAUHID SAYA SEMASA BERGERAK SEBAGAI KARKUN DALAM DIDIKAN  GERAKAN TABLIGH DI MALAYSIA

D. TAUBAT YANG KE-10
(Pengertian Ayat Zahir dan Hakikat(2))

1. Dulu, semasa aku keluar Bertabligh, aku telah berkata bahawa percakapan-percakapan di bawah ini adalah percakapan melemahkan iman seperti  :

Contoh 1

-    Panadol lah  yang menyembuhkan demam saya.
-    Makanan yang mengenyangkan perut saya.
-    Air boleh menghilangkan haus.

2. Ayat-ayat yang saya katakan di atas bermaksud seperti ini.

  1. Kalau kita buat dosa, kita sedar iman kita keluar. Tetapi, sesiapa yang berkata-kata seperti apa yang dinyatakan di atas, iman seseorang itu terkeluar jauh berbatu-batu tanpa disedarinya. Maka, kata-kata di atas sangat besar kerosakannya.
  1. Percakapan sebegini dapat melemahkan iman, percakapan yang betul ialah “Panadol menyembuhkan kita dengan IZIN Allah.”
Maafkan aku wahai sahabat-sahabatku kerana menyampaikan sesuatu yang salah kepada kamu semua.

I. PENERANGAN TAUBAT YANG KE-10

1.      Ketahuilah wahai para pembaca yang tekun. Sebenarnya, percakapan di atas tidaklah melemahkan dan mengeluarkan iman di dalam diri kita. Siapakah yang memberitahu dan mengajarkan kepada orang Tabligh bahawa percakapan seperti di atas adalah percakapan yang boleh mengeluarkan Iman (Murtad)?

2.      Adakah perkataan ini hasil dari KEFAHAMAN orang Tabligh yang banyak berkorban semasa berdakwah cara Tabligh?

3.      Seperti apa yang telah dipelajari sebelum ini, kita telah mengenal satu pengkelasan Ayat-ayat Al-Quran dan Al-Hadis, iaitu Ayat ZAHIR dan HAQIQAT.

4.      Baiklah! Sekarang kita melihat pula apa yang terkandung di dalam Kitab Bahrul Mazi, Syarah ‘Ala Muktasar Sahih Turmuzi, bagi Asy-Syaikh Muhammad Idris bin Abdul Rauf Al-Marbawi Al-Azhari, Juzu’ 14, m/s 57;

“Maka sesungguhnya pada dia (Habatus Sauda’) itu ada penyembuh bagi segala penyakit, kecuali Mati.”

5.      Hasil daripada pengajian pengkelasan Ilmu di atas, dapatlah difahami bahawa Hadis ini merupakan Hadis yang dinamakan Hadis ZAHIR. Pada ZAHIRnya, memang Habatus Sauda’ lah yang menyembuhkan penyakit kita, tetapi pada HAQIQATnya, siapakah yang menyembuhkan kita? Ya, sudah tentu Allah Taala yang menyembuhkan kita.

6.      Kami bawakan lagi kepada para pembaca sekalian, tentang ayat Al-Quran, Surah Al-Nahl(Lebah), ayat yang ke-69, yang bermaksud ;


“Padanya (Madu) itu ada penyembuh untuk manusia.”

7.      Sudah tentu ayat Al-Quran ini menyatakan bahawa Madu itu menyembuhkan, kerana ayat ini merupakan ayat Al-Quran yang Zahir. Akan tetapi, pada Haqiqatnya Allah Taala yang menyembuhkan manusia. Adakah selain dari Allah (pada Haqiqatnya) boleh menyembuhkan kita?

8.      Sudah tentu TIDAK, kerana apabila disebutkan apa-apa yang berkaitan dengan perkara Haqiqat, semua perkara yang yang berlaku di dunia ini Allah yang jadikan dan gerakkan, inilah yang disebut sebagai KEPERCAYAAN.

9.      Ketahuilah para pembaca sekalian bahawa, percakapan ZAHIR seharian kita seperti mengatakan “Panadol yang menyembuhkan saya.” ini dibenarkan dalam agama sebab ia Tsabit dengan ayat Al-Quran, sah dan dibenarkan.

10.  Hanya beberapa peratus sahaja di dalam Al-Quran, Allah menyampaikan ayat-ayat Al-Quran dengan Ayat HAQIQAT. Janganlah di campurkan kedua-duanya apabila mahu berkata-kata. Antara contohnya penggunaan semua Ayat ZAHIR ialah :

Api ini membakar, ayam ini terbakar sebab api yang membakar, daging ini pun terbakar sebab api yang membakar.

11.  Berdasarkan pengkelasan Zahir dan Haqiqat, kita sudah mengetahui yang Pada Haqiqatnya semua yang berlaku daripada Allah Taala. Dalam perkara di atas, seolah-olah API lah yang membakar Ayam dan Daging, sedangkan pada Haqiqatnya, Allah Taala yang membakar kedua-duanya.

12.  Inilah yang membawa maksud bahawa kerja Allah itu adalah At-Taksir, iaitu Memberi Bekas. Sila rujuk Kitab ‘Aqidatun Najin Fi ‘Ilmi Usuliddin, bagi Al-’Alim Al-’Allamah Asy-Syaikh Zainul ‘Abidin b. Muhammad Al-Fathani, m/s 29, baris 10 dari bawah.

13.  Dalam perkara ini, dapatlah difahami bahawa :

i.        Api tiada mempunyai Sifat Membakar.

ii.      Api itu membakar, bukan dengan Kuasa (Quwwah) yang diberikan oleh Allah Taala.

iii.    Tidak boleh mengatakan API membakar dengan IZIN ALLAH.

( Kerana apabila menggunakan perkataan IZIN ALLAH, seolah-olah API ini mempunyai suatu Sifat Membakar (Ada Kuasa Membakar), kemudian setelah di izinkan Allah barulah api boleh membakar. Jika tidak diizinkan Allah, api tidak boleh membakar. Ini, seolah-olah terdapat KUASA pada api yang tersimpan dan hanya boleh digunakan dengan meminta Keizinan dari Allah. Kefahaman yang mengatakan makhluq perlu meminta IZIN daripada Allah untuk bergerak atau melakukan sesuatu adalah Batil di sisi Agama Allah. – Pent.)

iv.    Bagi fahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaah (Asya’irah dan Maturidiyyah), pada Zahirnya, memang api yang membakar. Tetapi, pada Haqiqatnya Allah yang membakar.

( Api tidak boleh memberi bekas sama sekali. Jika Allah mahu, Allah sendiri boleh membuat sesuatu perkara yang menyalahi Sunnatullah (Hukum ‘Adat) seperti menyejukkan Api. Ulama’ dan Fuqaha’ (Kitab-kitab Muktabar) tidak pernah menyatakan bahawa, Allah meletakkan KUASA kepada makhluq atau memberi pinjam KUASA kepada makhluq. Sila tunggu Risalah kami yang akan datang, yang menghuraikan mengenai Hukum dari segi erti, dan juga pembahagian Hukum itu sendiri. – Pent.)
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

14.  Bagi menjawab pertanyaan saudara dan saudari mengenai perkataan IZIN ALLAH di dalam Al-Quran. Marilah kita sama-sama membuka Kitab Tafsir Marah Labid / Tafsir Al-Munir, bagi Asy-Syaikh Muhammad Nawawi Ibnu Umar Al-Banteni At-Tanari, Juzu’ 1, m/s 28, mengenai Firman Allah s.w.t. pada surah al-Baqarah ayat 102:


- …..(Dan tiadalah mereka) iaitu Ahli-ahli Sihir atau Yahudi atau Syaitan-syaitan, (Boleh memberi Mudarat dengan suatu perkara) iaitu dengan mempergunakan Sihir (Daripada seseorang melainkan DENGAN IZIN ALLAH) iaitu DENGAN MENJADIKAN OLEH ALLAH, dan DENGAN KEHENDAKNYA, dan DENGAN ILMUNYA…………

Ertinya,

Terjemahan - “Tidaklah mereka-mereka itu dapat memberi mudarat kepada seseorang pun  dengan menggunakan apa perkara, melainkan dengan IZIN ALLAH.

Tafsir - Tidaklah mereka-mereka itu dapat memberi mudarat kepada seseorang pun dengan menggunakan apa perkara, melainkan dengan izin ALLAH (iaitu Allah s.w.t. yang menjadikan, Allah s.w.t. yang berkehendak dan Allah s.w.t. yang mengetahui).
................................

15.  Tersebut lagi di dalam Kitab Tafsir Al-Quran Al-‘Azim (Tafsir Ibni Katsir), bagi Imam Abul Fida’ Al-Hafiz Ibni Katsir, Juzu’ Pertama, m/s 181. Cetakan Al-Maktabah At-Tijariyah, Mustafa Ahmad Al-Bazz, Makkah Al-Mukarramah. Tanpa tahun cetakan.

 

“Tidaklah mereka-mereka itu dapat memberi mudarat kepada seseorang pun  dengan menggunakan apa perkara, melainkan dengan IZIN ALLAH.”


Tafsir – Telah berkata Sufyan As-Sauri, (makna “melainkan dengan IZIN ALLAH” ialah) melainkan dengan Qada’ Allah (dijadikan oleh Allah). 
 ...................................

16.  Tersebut di dalam Kitab Tafsir Al-Baghawi yang lebih dikenal sebagai Ma’alimut Tanzil bagi Al-Imam Abu Muhammad Al-Husain Ibnu Mas’ud Al-Farra’ Al-Baghawi, kitab ini dicetak pada tepi Kitab Tafsirul Khazin, Juzu’ 1, m/s 91.


Tafsir - Telah berkata Sufyan As-Sauri, bermula maknanya (melainkan dengan IZIN ALLAH) ialah “melainkan dengan Qada’ Allah, dan dengan Qudrahnya(Allah jadikan), dan dengan Kehendaknya(Taqdir Allah).”
...............................

17.  Oleh kerana inilah, Ulama dan Fuqaha’ melarang menggunakan perkataan IZIN ALLAH Allah walaupun ia ada disebut di dalam Al-Quran, kerana ramai orang telah SALAH MENAFSIRKAN maksud perkataan Izin Allah dengan Tafsiran yang SEBENAR seperti apa yang telah disebutkan.

18.  Malah, Ulama Tauhid telah menyamakan orang-orang yang menggunakan perkataan “DENGAN IZIN ALLAH” dengan orang-orang Muktazilah itu sendiri.

19.  Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Umar An-Nawawi Al-Banteni di dalam Kitabnya yang berjudul Fathul Majid Fi Syarhid Durril Farrid Fi ‘Ilmit Tauhid, m/s 19, baris 11 dari atas.


- .... Dan barangsiapa beriktiqad, bahawasanya sesuatu perkara daripada Asbab (Makhluq) tidak dapat memberi bekas (pada mengadakan atau mentiadakan sesuatu perkara) dengan Tabiatnya sendiri atau zatnya sendiri, bahkan menjadikan oleh Allah pada Asbab itu Quwwah (Kuasa), dan demikian Quwwah (kuasa) itu memberi bekas pada mengadakan atau mentiadakan sesuatu perkara, dan jika sekiranya Allah tarik atau cabut Quwwah (kuasa) itu daripada diri Asbab (Makhluq), nescaya Asbab (Makhluq) itu  tiada dapat memberi bekas lagi pada mengadakan dan mentiadakan sesuatu.

(Contoh! - Sesiapa yang beriktiqad, bahawa makhluq (JAM) itu tidak boleh bergerak, lalu diberikan Kuasa (Bateri), dan dengan Kuasa (Bateri) itu barulah makhluq (JAM) boleh bergerak. Dan, sekiranya Kuasa (Bateri) itu dicabut, maka makhluq (JAM) itu sudah tidak boleh bergerak lagi. – Pent.)

Maka, orang yang beriktiqad seperti ini adalah Fasiq lagi Ahli Bidaah pada Iktiqad kerana muafakat segala Ulama’ mengatakan demikian. Kerana, bahawasanya Allah Taala, kalau lah Ia tidak melakukan sesuatu perbuatan, melainkan dengan pertolongan sesuatu perkara yang lain, nescaya pada ketika itu berhajat ia kepada demikian Quwwah (kuasa) yang dijadikan pada Makhluq.

(Ini kerana, jika sekiranya makhluq itu ada diberi kuasa untuk mengadakan atau mentiadakan sesuatu perkara, maka bermakna Allah Taala sudah memakai Wasitah (Perantaraan) bagi mengadakan dan mentiadakan sesuatu. – Pent.)

Bermula yang Asahh, sesungguhnya orang yang beriktiqad demikian itu tiadalah ia Kafir. Dan, inilah juga Iktiqad Jamaah daripada Falasifah[1] dan telah mengikut akan mereka itu oleh kebanyakan orang-orang yang jahil di kalangan orang yang beriman. Mereka juga sama seperti orang Qadariyyah, dan samalah seperti Iktiqad demikian itu orang yang beriktiqad, bahawa Hamba itu memberi bekas pada perbuatannya dengan Qudrah yang Allah jadikan padanya.

Dan, samalah seperti iktiqad demikian itu juga, barangsiapa beriktiqad bahawasanya, segala Asbab memberi bekas pada mengadakan dan mentiadakan DENGAN IZIN ALLAH. Maka, jadilah orang yang beriktiqad seperti ini Ahli Bidaah pada Aqidah.

Dan, pada masalah jadi Kufur orang yang beriktiqad begini dua Qaul Ulama’. Dan, bermula yang Rajih, tiada Ia jadi Kafir. (Tetapi kebanyakan Qaum Al-Asya’irah MENGKUFURKAN juga. Lihat Kitab Sarikhul Bayan yang telah lepas diterjemahkan. – Pent.)
................................

20.  Sudikah apakiranya tuan-tuan pembaca berkata sebanyak 20 kali ayat ini dihadapan api, “Api ini terbakar dengan IZIN ALLAH.” Jika sudah selesai, tidakkah tuan-tuan pembaca merasakan bahawa Api ini ada Kuasa Membakar dengan menyebut ayat ini?

21.  Yang keduanya, tuan-tuan pembaca akan merasakan seolah-olah api ini mempunyai Sifat Membakar, dan hanya dengan izin dan kebenaran Allah sahaja baru boleh membakar. Jika saudara dan saudari mempunyai kepercayaan seperti itu, itu adalah kepercayaan yang sesat lagi menyesatkan manusia dan Batil di sisi Agama Allah.  Inilah yang dinamakan Iktiqad Muktazilah.

22.  Sebenarnya, bukan makna IZIN ALLAH itu bermaksud, Allah s.w.t. memberikan kuasa pada makhluq. Dan, makhluq melakukan sesuatu perbuatan dengan KUASA yang Allah s.w.t. berikan. Sedangkan apa yang dipelajari tadi, bukanlah api yang membakar atau memberi bekas, Allahlah yang membakar dan memberi bekas.

23.  Kami tekankan sekali lagi akan hal ini, ulama’ dan fuqaha’ melarang penggunaan Istilah IZIN ALLAH ini digunakan agar tidak menyesatkan Aqidah orang awam yang selama ini tidak pernah belajar Tauhid melalui Kitab-kitab Muktabar. Perkatan IZIN ini hanya dibenarkan apabila bercakap dengan makhluq sahaja seperti, Tuan rumah mengizinkan saya masuk ke rumahnya.

24.  Andaikata ada di antara kita di sini yang suka memakai perkataan IZIN ALLAH. Kami bawakan satu masalah. Jika telah sampai satu manusia yang boleh melakukan sesuatu yang mencarik ‘adat (luarbiasa) dan berkata seperti ini,

“Akulah Tuhan, Jika kamu tidak percaya, aku boleh menghidupkan dan mematikan seseorang dengan IZIN Allah. Lihatlah, bagaimana aku menghidupkan dan mematikan makhluq. Adakah kamu tidak beriman kepada Ku sebagai Tuhan, sedangkan Allah sendiri yang mengizinkan AKU supaya menjadi Tuhan?”

25.  Jika seseorang yang suka memakai perkataan IZIN ALLAH, tentu dia terdiam dengan pertanyaan Dajjal ini, dan kemungkinan besar mengikut Dajjal. Kerana, selama ini dia hanya beriktiqad dan memahami bahawa sesuatu perkara itu hanya boleh berlaku dengan IZIN ALLAH, dan jika tidak di IZIN kan Allah, bagaimana sesuatu perkara itu boleh terjadi? Bolehkah Dajjal ini menjadi Tuhan jika diizinkan Allah?

26.  Tidak boleh sahabatku sekalian. Jika Dajjal itu melakukan perkara-perkara yang mencarik adat seperti menghidupkan dan mematikan manusia, bukanlah si Dajjal ini diberi Kuasa oleh Allah atau di IZIN kan Allah.

27.  Tetapi, hanya pada Zahir sahaja seolah-olah Dajjal boleh melakukan sesuatu, tetapi pada Haqiqatnya yang menjadikan sesuatu itu Allah Taala. Inilah bezanya orang yang belajar Tauhid menggunakan Kitab-kitab Muktabar dengan orang yang tidak belajar Tauhid menggunakan Kitab-kitab Muktabar.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

28.  Ada satu perkara lagi yang mesti kami sampaikan dan peringatkan kepada para pembaca sekalian mengenai penggunaan ayat Haqiqat. Apabila seseorang itu bercakap di dalam Majlis Ilmu (Tauhid) atau Majlis yang menceritakan Haqiqat Tauhid, majlis itu adalah majlis yang menjelaskan Haqiqat kejadian suatu perkara.

29.  Di majlis Ilmu Tauhid, tidak boleh mencampur-adukkan di antara Ayat Haqiqat dengan Ayat Zahir. Apabila seseorang itu menyentuh perkara Haqiqat, semua perkara itu mestilah datangnya dari Allah Taala dan jika tersalah cakap, ia boleh membawa MURTAD.

30.  Antara contoh perkataan SYIRIK dalam menjelaskan Haqiqat Kejadian Makhluq yang acap kali di sebut oleh orang Tabligh ialah:

“Hebatnya Allah swt, Allah swt ni tuan-tuan, nak jadikan seorang bayi tak perlukan tempat yang besar lagi terang, tapi kita nak jadikan pen, kita perlukan tempat yang besar, terang dan luas.”

31.  Tanpa kita sedari ialah, adakah pada Haqiqatnya, kita nak bandingkan diri kita dengan Allah dari segi Sifat Mengadakan dan Mentiadakan (Al-Ijad Au I’dam)? Jikalau kita di tanya orang,

“Tadi kamu berkata bahawa Allah boleh jadikan bayi, dan kamu boleh menjadikan pen, kalau begitu, adakah Allah boleh mengadakan benda yang besar-besar, dan kamu hanya mampu mengadakan benda yang kecil-kecil sahaja?”

32.  Kalaulah jawapan si fulan yang berkata-kata ini mengatakan, pada Haqiqatnya bahawa dia hanya boleh buat benda yang kecil-kecil sahaja dan tak boleh buat benda yang besar-besar seperti Allah buat, maka si fulan ini telah JATUH ke laut KEKUFURAN. Kenapa?

33.  Kerana pada Haqiqatnya, dia telah menyamakan Sifat dirinya dengan Sifat Ketuhanan iaitu boleh Mengadakan (Al-Ijad). Cuma si fulan ini tidak boleh menjadikan benda yang besar-besar, dia hanya boleh menjadikan benda yang kecil-kecil sahaja. Jadi sekarang sudah ada 2 Tuhan, Tuhan Besar (Tuhan yang boleh buat benda besar-besar) dan Tuhan Kecil (Tuhan boleh buat benda kecil-kecil).

34.  Jika sesiapa yang ilmu Tauhidnya tidak dalam (telus), maka permasalahan ini kita tidak akan nampak. Nah, sekarang sudah ada dua tuhan, mana boleh begini. Itulah sebabnya Ulama’ dan Fuqaha’ MENGHARAMKAN berkata-kata atau BERDAKWAH tanpa didasari Ilmu Tauhid.

35.  Sepatutnya kita menerangkannya seperti begini :

“Tuan-tuan yang dimuliakan Allah. Manusia, Alam ini, semuanya Allah Taala yang jadikan. Manakala rumah, kenderaan, pen dan lain-lain harta benda, Allah Taala yang jadikan. Cuma, pada Zahir kita nampak kita yang jadikan.”
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------

36.  Dan lagi tuan-tuan pembaca, apa yang kami bimbang sekarang ini ialah, jika ada di antara kita yang TIDAK belajar Tauhid dengan menggunakan Kitab-kitab Muktabar, dan juga tidak pernah mengenali pengkelasan Ilmu ini, lalu mengambil akan Ayat-ayat Al-Quran yang ZAHIR seperti Firman Allah di bawah, sudah tentu seseorang itu akhirnya akan menjadi MURTAD. Kerana apa?

37.  Kerana telah YAKIN pada Haqiqatnya, kita ada Kuasa Memilih di samping Allah Taala yang menjadikan segala perkara. Sudah tentu seseorang itu telah menjadi TUHAN selain Allah kerana BERJAYA melawan keputusan atau ketentuan (Taqdir) yang telah Allah tetapkan sejak ‘Azali (Tiada Mula) lagi.

38.  Mari kita lihat Firman Allah Taala di bawah, Surah ‘ArRa’d, ayat 11 yang seolah-olah mengatakan bahawa makhluq itu ada Kuasa Memilih ; 


“Sesungguhnya Allah Taala tidak akan mengubah apa yang ada pada suatu Qaum hinggalah mereka ubah apa yang ada pada mereka sendiri.”

39.  Sebelum kami mengulas apa-apa ayat Al-Quran ini dari mana-mana Kitab Tafsir Muktabar, kami bawakan semula hampir keseluruhan ayat 11, Surah ‘ArRa’d itu sendiri.


“Sesungguhnya Allah Taala tidak akan mengubah apa yang ada pada suatu Qaum hinggalah mereka ubah apa yang ada pada mereka sendiri. Dan, apabila berkehendak oleh Allah Taala dengan sesuatu Qaum akan keburukan, maka tidak ada sesuatu apa pun perkara yang boleh menolak bagi keburukan itu, dan tidak ada bagi mereka itu selain daripada Allah, iaitu daripada orang yang boleh menolong.”
................................................

40.  Tidakkah saudara dan saudari pembaca melihat akan GANDINGAN di antara Ayat Zahir dan Ayat Haqiqat di atas. Ayat Al-Quran yang pertama ini mengatakan bahawa diri Makhluq itu ada Kuasa Memilih, akan tetapi ayat-ayat yang seterusnya menyatakan bahawa Allah lah yang menentukan segala perkara, iaitu Jika Allah mahu keburukan ke atas sesuatu Qaum, tidak ada yang dapat menolak keburukan itu.

41.  Dapat dikenal pasti bahawa ayat yang pertama di atas ini merupakan Ayat Zahir dan Bukan Haqiqat. Pada ZAHIRnya sahaja, kita boleh mengubah sesuatu yang buruk kepada baik atau daripada baik kepada buruk. Akan tetapi, pada Haqiqatnya, pemilihan Kebaikan dan Keburukan itu Allah yang jadikan dan tentukan.  

42.  Orang-orang awam dilarang dan diharamkan mengeluarkan ayat ini di Majlis-majlis Umum kerana ditakuti akan membawa Murtad kepada si pendengar yang Jahil akan pengertian Zahir dan Haqiqat. Kemungkinan satu dari sejuta manusia akan sungguh-sungguh meyakini bahawa dirinyalah yang menentukan segala perkara pada Haqiqat, dan bukannya ALLAH Taala.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

43.  Kami nyatakan sekali lagi bahawa Pembahagian ayat-ayat Al-Quran dan Al-Hadis kepada ZAHIR dan HAQIQAT ada di nyatakan di dalam Kitab Hasyiah Asy-Syeikh Muhammad bin Muhammad Al-Amir ‘Ala Syarhi Syeikh ‘Abdis Salam Ibni Ibrahim Al-Maliki ‘Ala Matni Jauharatit Tauhid Li Syaikhi Ibrahim Al-Laqqaniyy, m/s 102, baris 15 dari bawah.

44.  Andaikata seseorang itu yang memilih pula Keburukan dari Kebaikan, itu pun pada Haqiqatnya Allah yang jadikan. Hanya sebagai ADAB kepada Khaliq kita katakan : (Bukan Haqiqat sebenar),

“Yang Baik datangnya dari Allah Taala (Dari segi Haqiqat). Yang Buruk itu datang dari kelemahan diri saya sendiri. (Dari segi Zahir Ikhtiar dan bukan dari segi Haqiqat)”

45.  Tidak boleh berkata-kata seperti ini kepada orang awam yang tidak pernah belajar Ilmu Tauhid (Zahir dan Haqiqat) kerana ditakuti meyakini bahawa, “Perkara Buruk” itu BUKAN Allah yang jadikan pada Haqiqatnya. Ayat ini mesti di tambah dengan ayat ini:

“Tuan-tuan, ini hanya sebagai Adab kepada Allah Taala, sedangkan pada Haqiqatnya, Baik dan Buruk itu semuanya datang dari Allah Taala.”

46.  Untuk lebih mematangkan Ilmu saudara dan saudari Pembaca mengenai Ta’adduban Ma’allah (Adab kepada Allah), kami bawakan seperti apa yang dinyatakan di dalam Kitab Kasyifatus Saja, Syarah ‘Ala Matni Safinatin Naja, bagi Asy-Syaikh Muhammad Nawawi Ibnu Umar, Al-Banteni At-Tanari, m/s 12, baris 10 dari atas, mengenai Adab kepada Allah (Bukan Haqiqat).


- Tidak disandarkan keburukan itu kepada Allah kerana Adab, (Adab Zahir dan bukan Haqiqat sebenar, kerana Haqiqat sebenar, Kejahatan itu pun Allah yang jadikan. – Pent.) Kerana yang layak dibangsakan atau disandarkan yang buruk itu kepada diri makhluq, kerana Beradab.

Ini sebagaimana Firman Allah Taala, ertinya,



Dan, apa-apa yang menimpa engkau daripada kejahatan, maka kejahatan itu daripada diri engkau.” Iaitu dari segi usaha ikhtiar yang tidak memberi bekas dan ZAHIR. (Bukan dari segi Haqiqat sebenar, atau Haqiqat yang menjadikan Kejahatan itu.)

Perkara ini sebagaimana telah diterangkan akan dia, oleh Firman Allah Taala yang lain, iaitu (Mafhumnya),


“Dan apa-apa yang menimpa kamu daripada Musibah, maka dengan sebab apa yang telah diusahakan oleh tangan-tangan kamu.” kerana Al-Quran itu saling menafsirkan sebahagiannya akan sebahagian yang lain.

Dan, adapun Firman Allah Taala (Mafhum),


“Katakanlah (Ya Muhammad), Tiap-tiap sesuatu itu datangnya daripada Allah.”

Maka, ayat ini kita rujukkan atau tafsirkan sebagai menerangkan Haqiqat. (Kejadian sesuatu perkara, sama ada baik ataupun buruk, sebenarnya Allah yang jadikan, bukannya menerangkan adab, atau zahir syariat yang disandarkan buruk kepada makhluq. – Pent.)

Dan, engkau lihatlah kepada Adab Nabi Khidr as, sekira-kiranya ia berkata,


“Maka berkehendak Tuhanmu, bahawa kedua anak yatim itu sampai kepada masa dewasanya.” (Yang baik itu disandarkan kepada Allah, kerana Adab dan memang Haqiqatnya pun begitu. – Pent.)

Dan, berkata lagi Nabi Khidr as,


“Maka aku berkehendak untuk merosakkan kapal itu.” (Yang buruk disandarkan pada dirinya sendiri kerana Adab, bukan Haqiqat sebenar, kerana Haqiqat sebenar baik dan buruk itu Allah yang jadikan. – Pent.)


Dan, engkau perhatikan pula kata-kata Nabi Ibrahim Al-Khalil as (Mafhumnya),

“Dia lah Allah yang menjadikan aku, maka Dia lah yang memberi Petunjuk Hidayat kepada aku. Dan, Dialah Allah yang memberi aku makan dan memberi aku minum. Dan, apabila aku sakit, maka Dia lah Allah yang menyembuhkan aku.”

Di sini, sekira-kira Nabi Ibrahim Al-Khalil as membangsakan @ menyandarkan hidayat, memberi makan, menyembuhkan adalah daripada Allah, dan sakit pula ia sandarkan pada dirinya sendiri.

Maka, tidaklah Nabi Ibrahim as berkata,


“Apabila Allah sakitkan aku.” Kerana semata-mata Beradab, sedangkan semua perkara adalah Allah yang jadikan atau daripada Perbuatan Allah.

Firman Allah Taala yang ertinya,


“Dan, Allah lah yang menjadikan kamu dan apa-apa yang kamu perbuat.” Iaitu, daripada kebaikan dan kejahatan, sama ada ikhtiari (sengaja) atau perbuatan idtirari (tiada sengaja).
...........................................

47.  Kesimpulannya, kita tidak membangsakan perkara yang buruk (kufur dan maksiat) itu kepada Allah kerana semata-mata beradab. Tetapi pada Haqiqatnya, perkara yang buruk (kufur dan maksiat) itu datangnya dari Allah Taala.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

48.  (Peringatan) Adapun “Perkara yang Buruk”, seperti Kufur dan Maksiat itu, hanyalah dari penilaian atau pandangan makhluq sahaja dari segi Zahir, adapun dari segi Perbuatan Allah dan Taqdir Allah, maka tidak ada perkara Buruk yang Allah jadikan.

49.  Perkara buruk itu, jika dinisbah kepada pandangan mahluk, memang seolah-olah nampak buruk. Akan tetapi, jika dinisbah kepada Allah, tiada perkara buruk yang Allah jadikan.

50.  Sila rujuk Kitab ‘Aqidatun Najin Fi ‘Ilmi Usuliddin, bagi Al-’Alim Al’Allamah Asy-Syaikh Zainul ‘Abidin b. Muhammad Al-Fathani, m/s 22, baris 9 dari bawah. 

51.  Untuk mempertegaskan dalil kami ini, kami bawakan dengan apa yang ternaqal di dalam Kitab Tafsir Marah Labid Li Kasfi Ma’na Quran Majid, bagi Asy-Syaikh Muhammad Nawawi Al-Banteni, Juzu’ 1, m/s 136, Sebagaimana Firman Allah Taala di dalam Surah Al-‘Imran, ayat 191. Inilah Nas ‘Ibarat.

Ertinya,


Iaitu, dengan tiada keadaan Hikmah atau Rahsia, bahkan Engkau menjadikan akan Makhluq (Baik atau Buruk) dengan Hikmah yang besar, iaitu Engkau jadikan langit dan bumi sebagai tempat tinggal hamba yang Mukallaf yang sentiasa sibuk mentaati Engkau, dan berjaga daripada Menderhakai Engkau.

Dan, Engkau jadikan langit dan bumi sebagai tempat beredar dan bergerak mencari sara kehidupan bagi para Hamba, dan sebagai menara petanda yang menunjukkan mereka pada mengenal hal Ehwal Dunia dan Akhirat.

Bermula, inilah suatu pengakuan lemahnya Aqal makhluq bagi merangkumi seluruh hikmah Allah Taala dalam menjadikan langit dan bumi. Iaitu, bahawasanya makhluq apabila mereka berfikir tentang kejadian jisim (seluruh makhluq Baik atau Buruk) yang besar ini nescaya tidak dapat mengenal oleh mereka daripada ini jisim melainkan sekadar yang sedikit sahaja.

Bahawasanya, Allah yang menjadikan sekalian Makhluq. Dan, tiadalah Ia menjadikan makhluq yang tidak berguna atau Buruk (pada Haqiqat). Semua makhluq yang dijadikan itu mempunyai Hikmah dan Rahsia yang besar sekalipun Aqal manusia lemah daripada mengenal dan mengkaji akan dia.


“Maka, jauhkanlah kami daripada ‘Azab Neraka.”

Iaitu hindarkanlah daripada kami akan ‘Azab neraka kerana Sesungguhnya Neraka itu adalah sebagai balasan bagi orang yang Derhaka dan Tiada Taat ia.
........................................

52.  Kesimpulannya, tiada perkara buruk di atas dunia ini yang Allah jadikan buruk (kufur dan maksiat) pada Haqiqatnya.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

53.  Cuba tuan-tuan pembaca perhatikan betul-betul masalah ini. Jika ada seseorang berkata bahawa, pada HAQIQATnya manusia (makhluq) itu ada Kuasa Memilih untuk menentukan Yang mana Baik dan yang mana Buruk. Ini telah menunjukkan seseorang itu telah setaraf dan sekutu dengan Allah Taala.

54.  Jika pada HAQIQATnya Allah telah menentukan bahawa Firaun memilih Kejahatan, tetapi dengan KUASA MEMILIH yang ada, Firaun memilih Kebaikan dengan mengikut Nabi Musa as dan meninggalkan nasihat-nasihat Haman. Tidakkah pada Haqiqatnya, Firaun ini merupakan Tuhan yang melawan dengan apa yang telah ditaqdirkan Allah? 

55.  Pada ZAHIR sahaja, manusia itu ada Usaha Memilih. Bagi Kisah Firaun yang kami huraikan di dalam Risalah ke-3, hanya pada ZAHIR sahaja Firaun boleh memilih yang baik dan yang buruk. Hasil dari nasihat Haman, maka Firaun telah memilih yang Buruk.

56.  Tetapi, pada Haqiqatnya ialah sejak ‘Azali (tiada mula) lagi, bahawa Allah telah mengetahui yang Firaun ini akan memilih Keburukan (Sifat Ilmu Allah). Sejak ‘Azali (tiada mula) lagi bahawa Allah telah menetapkan bahawa Firaun ini telah memilih taqdir yang Buruk (Sifat Ilmu dan Iradah Allah). Sejak ‘Azali (tiada mula) lagi juga bahawa Allah telah menentukan Neraka untuk Firaun (Sifat Ilmun dan Iradah Allah).

57.  Inilah yang dimaksudkan umum Ta’alluq Qudrah dan Iradah Allah Taala. Perbahasan Ta’alluq akan diterangkan pada Risalah yang akan datang, InsyaAllah.

58.  Tujuan kami menulis nama kitab, pengarang kitab, muka surat, dan baris supaya tuan-tuan dapat merujuk kembali apa yang tertulis di dalam Kitab Muktabar, dan bukan untuk kami membanggakan diri. Kami tidak akan melarang akan perkara-perkara yang ulama’ dan fuqaha’ tidak larang, dan kami tidak akan akan menegah apa-apa yang ulama’ dan fuqaha’ tidak tegah. Sekali lagi kami tekankan kepada Tuan-tuan pembaca, Pertahankanlah Kitab-kitab Muktabar!!!  
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

No comments: